Video Pasti

Ihtifal Pasti 2008

seimbas pandang...

GAMBAR KENANGAN

PASTI AL-IMAN......

Di dalam kelas

dan aktiviti di padang..

Suasana
pelajar
perempuan

dan aktiviti di padang...

LAWATAN GURU-GURU KE BUKIT GANTANG SEMPENA PILIHAN RAYA KECIL

mencari pengalaman....

mengeratkan silaturrahim......

pengikat ukhuwafillah.....

HIMPUNAN SETIAP PAGI

Gambar

Yang Tetap dan Yang Berubah

Ath-Thawabit Wa-Mutaghoyyirat fi Masirotil Amal Islami
oleh Dr Solah Sowi
Penerjemah Oleh: Ust Mahyuddin bin Mohd Yusof, BA Hons Abu Nour-Syria

Tajuk Ath-Thawabit Wa Motaghoyyirat merupakan suatu tajuk yang baru dalam kamus cabang-cabang ilmu Islam walaupun pada hakikatnya ianya sudah lama wujud dari segi teori dan praktikalnya sejak dari zaman permulaan Islam lagi.Ianya adalah kerana Syariat Islam yang diturunkan oleh Allah s.a.w merupakan agama dan cara hidup yang terakhir yang diredhai oleh Alllah s.a.w . Oleh kerana itu ia perlullah memiliki cirri-ciri khusus yang tidak sama dengan syariat-syariat lain yang sebelumnya kerana syariat-syariat yang sebelumnya hanyalah khusus untuk zaman-zaman tertentu sahaja.

Takrif

Ath-Thawabit Wa Mutaghoyyirat ini merupakan salah satu daripada keistimewaan Syariat Islam .Ia membawa maksud di dalam ajaran Islam ada perkara yang tetap dan tidak berubah dengan berubahnya masa dan tempat dan di sana ada juga perkara yang boleh berubah mengikut tempat dan masa. Dalam erti kata lain Ath-Thawabit ialah sejumlah hukum hakam atau ajaran Islam yang sabit dengan nas yang qat'ie daripada Al-Quran dan Sunnah serta ijmak ulamak yang tidak menerima takwil termasuk juga sejumlah hukum hakam yang rajih yang mana jika sesiapa mengingkarinya dia termasuk di dalam golongan yang menyimpang dari landasan sebenar ajaran Islam.

Al-Mutaghoyyirat pula merupakan sejumlah ajaran Islam yang sabit dengan dalil zhonni atau perkara yang menerima ijtihad di dalam masalah furuk (cabang) yang mana khilaf di dalam perkara tesebut tidak dijadikan ukuran untuk kita berpecah belah dan menganggap pihak yang berkhilaf dengan kita sebagai bukan dari golongan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Kesimpulannya, perkara yang termasuk di dalam Ath-Thawabit tidak dibolehkan untuk kita berkhilaf padanya. Semua orang yang mengaku Islam mestilah menerimanya dan menjadikannya sebagai asas kepada wala' dan bara' ataupun ukuran yang jelas dalam menerima sesorang itu daripada Ahli Sunnah Wal Jamaah atau sebaliknya. Adapun dalam masalah Al-Mutaghoyyirat hendaklah semua orang Islam dari Ahli Sunnah Wal Jamaah menerima perbezaan pendapat dan bertolak ansur di dalam perkara tersebut dan tidak menjadikannya sebagai asas atau dasar untuk menerima atau menolak sesorang itu dari kelompok Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Matlamat Daripada Pengajian Ath-Thawabit Wa Mutaghoyirat

Antara matlamatnya ialah :

1. Menyatukan umat Islam dan gerakan-gerakan Islam di atas satu dasar yang jelas.

Di akhir zaman ini kita melihat umat Islam telah berpecah kepada pelbagai kumpulan dan jemaah yang menyaksikan pertelingkahan yang dahsyat sesama mereka. Masing-masing mendakwa pendapat mereka adalah betul dan yang lainnya adalah salah. Lalu mereka berpecah dan menjadi lemah sedangkan matlamat yang sama hendak dicapai iaitu menegakkan Islam walaupun di sana ada sedikit perbezaan tafsiran mengenai Islam dan ijtihad di dalam manhaj dakwah. Oleh kerana itu kita mendapati pengkajian mengenai Ath-Thawabit Wa Mutaghoyyirat ini sangat penting dalam menyatukan umat Islam kerana ia meletakkan suatu dasar yang jelas apakah perkara yang perlu diterima oleh semua kelompok dalam Ahli Sunnah Wal Jamaah yang tidak boleh berkhilaf padanya dan perkara apakah yang harus berkhilaf tanpa mengurangkan sedikitpun rasa kasih sayang dan semangat ukhuwwah di kalangan umat Islam. Apa yang kita lihat pada hari ini umat Islam berkhilaf dan berpecah belah di dalam perkara yang tidak sepatutnya bahkan ianya termasuk di dalam perkara remeh temeh akibat tidak memahami Ath-Thawabit Wa Mutaghoyyirat dan ianya melemahkan umat Islam dan melambatkan kemenangan Islam.

2. Membezakan Antara Prinsip dan Pendekatan Di Dalam Islam

Seperti yang kita maklumi bukan semua perkara yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w dan para Sahabatnya di dalam sirah mereka dianggap sebagai perkara yang tetap di dalam Islam dan mesti dilaksanakan dalam semua keadaan dan masa bahkan di sana ada perkara yang bersifat tasyrik yang membawa kepada hukum amali yang wajib diikuti dan di sana juga ada perkara yang bersifat pendekatan politik, cara berdakwah , strategi perang dan sebagainya yang boleh berubah mengikut masa dan tempat berpandukan kepada maslahah, kewujudan darurat dan sebagainya.

Perkara ini penting difahami terutamanya dalam medan dakwah dan cara orang Islam bermuamalat dengan bukan Islam di Negara Islam dan Negara bukan Islam supaya mereka tidak berkeras dan bertegas di dalam masalah yang bersifat pendekatan dan bukan prinsip ataupun perkara yang bersifat adat sesuatu kaum dan bukan berisfat syariat yang diturunkan oleh Allah s.a.w.

Sebagai contoh adakah perlu seseorang muslim makan dengan tangannya dengan bukan muslim di dalam satu majlis rasmi yang mana semua orang lain menggunakan sudu dan garfu di atas hujjah Nabi s.a.w menggunakan tangan ketika makan, sedangkan perkara itu bukan bersifat tasyrik bahkan ianya adalah adat kaum Arab pada ketika itu, yang mana tindakan muslim tersebut boleh menimbulkan rasa jelek bukan Islam terhadap Islam tetapi kita tidaklah mengatakan adat kaum Arab itu jelek kerana ianya adalah perkara nisbi yang berbeza pandangan dari satu tempat ke satu tempat dan satu kaum ke satu kaum.

Lapangan Ath-Thawabit

Perkara-perkara yang bersifat Ath-Thwabit ini boleh didapati kebanyakannya di dalam masalah aqidah, ibadat, akhlak dan asas-asas di dalam muamalat. Jadi kebanyakan masalah asas aqidah seperti beriman kepada Allah, rasul-rasul, hari akhirat, malaikat, dan sebagainya tidak menerima sebarang khilaf dan semua umat Islam mestilah bersatu menerimanya begitu juga dalam masalah akhlak seperti ikhlas, benar, amanah dan sebagainya yang tidak pernah berubah di dalam mana-mana syariat yang diturunkan oleh Allah s.a.w. Adapun kebanyakan ibadat perlulah di fahami bahawa ianya juga termasuk di dalam Ath-Thawabit kerana ia merupakan matlamat utama daripada Syriat Islam yang menuntut umat Islam memperhambakan diri kepada Allah s.a.w dengan cara tertentu tanpa menimbulkan persoalan kerana ianya adalah ujian sejauh mana yakinnya sesorang hamba itu dengan tuhannya. Asas-asas muamalat juga termasuk di dalam Ath-Thawabit kerana ianya sabit dengan nas qat'ie atau ijmak ulamak seperti pengaharaman riba, tipu, judi serta harusnya berjual beli, mudharabah dan lain-lain perkara yang seumpamanya.

Lapangan Al-Mutaghoyyirat

Al-Mutaghoyyirat mempunyai lapangan yang luas di dalam Islam kerana perkara-perkara yang qat'ie di dalam Islam adalah sedikit jika dibandingkan dengan dengan perkara zhonni dan ianya adalah satu kemudahan ke atas umat Islam ini dan ia juga merupakan syiar Islam sebagai agama sejagat iaitu Islam Itu Mudah.

Perkara yang termasuk di dalam Al-Mutaghoyyirat ialah masalah furuk di dalam aqidah seperti adakah Nabi s.a.w pernah melihat Allah Ta'ala ketika hidup di dunia dan perkara ini khilaf di kalangan sahabat sendiri begitu perbezaan manhaj pengajian aqidah kepada sistem sifat 20 yang berbeza dengan sistem tauhid uluhiyah, rububiyah dan sebagainya yang tidak perlu sama sekali umat Islam berpecah dan bergaduh disebabkan perkara tersebut kerana isinya adalah sama iaitu beriman kepada Allah dan mensucikannya daripada sifat-sifat kekurangan.Termasuk di dalam A-Mutaghoyyirat juga sebahgian furuk ibadat yang khilaf dikalangan fuqaha' dan bukan asas ibadat itu seperti kewajipan solat lima waktu, kewajipan zakat dan sebagainya adapun sedikit perbezaan mengenai cara menunaikan itu adalah termasuk di dalam Al-Mutaghoyyirat yang mesti kita bertolak ansur di dalamnya.

Lapangan Al-Mutaghoyyirat yang paling luas sekali ialah dalam masalah muamalat iaitu selain ibadat yang merangkumi muamalat dari segi ekonomi seperti jual beli ataupun masalah politik dan pemerintahan negara yang mana kebanyakannya bergantung kepada waqi' semasa dan maslahah dan ianya boleh berubah dari semasa ke semasa berpandukan kepada ijtihad fuqaha' dan pemerintah dengan mengambil kira kepentingan Islam dan umat Islam.

Menolak Celaan Terhadap Ulama' Terbilang

Raf’ul Malam Ani A’immatil A’lam
Menolak Celaan Terhadap Ulamak Terbilang
Terjemahan Dan Ringkasan
Karangan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah
Bahagian 1

Penerjemah Oleh: Ust Mahyuddin bin Mohd Yusof.BA Hons Abu Nour, Syria

Menjadi kewajipan kepada orang Islam setelah memberi wala’ kepada Allah dan Rasul memberi wala’ kepada orang-orang yang beriman khususnya para ulamak. Semua umat sebelum umat Islam ulamak mereka adalah orang yang paling jahat dikalangan mereka berlainan sama sekali dengan umat Islam kerana ulamaknya mendirikan ajaran Al-Quran dan menghidupkan Sunnah Nabinya.


Hendaklah diketahui bahawa tiada seorang ulamak pun yang diterima secara umum oleh umat Islam sengaja melanggar sunnah Nabi s.a.w samada yang kecil ataupun yang besar, kerana mereka telah bersepakat wajib mengikut sunnah Nabi s.a.w, dan jika berlaku perkara tersebut maka sudah pasti di sana ada keuzuran yang menyebabkan perkara itu berlaku.

Keseluruan keuzuran itu terbahagi kepada 3 perkara :

Pertama : Dia berpendapat hadis itu tidak sabit dari Nabi s.a.w.

Kedua : Dia berpendapat bukan itu maksud yang dikehendaki dari hadis itu.

Ketiga : Dia berpendapat hadis itu telah dimansukhkan.

Ketiga-tiga sebab ini terbahagi pula kepada sebab-sebab yang pelbagai.

Sebab yang pertama:

Hadis tersebut tidak sampai kepadanya, dan barangsiapa yang tidak sampai kepadanya hadis, dia tidak diwajibkan beramal dengan hadis tersebut, dan dia mungkin memberi fatwa dalam masalah tersebut berpandukan kepada dalil yang lain yang kemungkinan bertepatan dengan hadis atau berlawanan denganya.

Sebab ini merupakan sebab yang paling utama berlaku percangahan pendapat ulamak salaf dengan hadis, kerana tiada seorang pun dikalangnan ulamak yang mengetahui semua hadis.

Nabi s.a.w apabila baginda mengajar kepada sahabat tidak semua yang hadir, jadi hadis yang diriwayatkan pada ketika itu tidak sampai kepada sahabat yang tidak hadir. Sehinggakan Khulafa’ Rasyidin yang paling hampir dengan Nabi s.a.w sendiri pun terlepas dari mengetahui sebahagian hadis Nabi s.a.w, sebagimana yang berlaku kepada Saidina Abu Bakar ketika ditanya mengenai harta pusaka bagi nenek beliau mengatakan dia tidak tahu dan dia akan bertanya kepada orang ramai lalu Mughirah bin Syu’bah dan Muhammad bin Maslamah bangun menyatakan bahawa Nabi s.a.w memberi kepada nenek 1/6.

Barangsiapa yang bependapat bahawa semua atau seorang imam tertentu mengetahui semua hadis yang sahih dari Nabi s.a.w maka dia telah melakukan kesilapan yang besar.

Jangan kita katakan bahawa masalah hadis tidak sampai tidak timbul kerana hadis telah dibukukan kerana pembukuan hadis secara menyeluruh itu datang selepas berlalunya zaman imam-imam mujtahid yang diikuti orang. Kita juga tidak boleh mendakwa yang kesemua hadis Nabi s.a.w ialah khusus kepada apa yang sudah termaktub di dalam buku dan kitab kerana kemungkinan ada hadis yang terlepas dari ditulis. Begitu juga kita tidak boleh mengatakan barangsiapa yang tidak mengetahui semua hadis Nabi s.a.w. tidak boleh menjadi mujtahid kerana jika begitu nescaya tiada seorang pun yang layak menjadi mujtahid, akan tetapi seorang mujtahid itu hendaklah dia mengetahui kebanyakan hadis.

Sebab yang Kedua :

Suatu hadis itu telah sampai kepadanya tetapi hadis itu tidak sabit di sisinya. Seperti suatu hadis itu diriwayatkan oleh orang yang tidak dkenal pasti identitinya ataupun majruh yang kemungkinan hadis tersebut sampai kepada orang lain dengan sanad dan perawi yang baik tetapi sampai kepadanya dengan sanad dan perawi yang tidak baik.

Sebab Yang ketiga :

Dia berpendapat hadis yang sampai kepadanya dhoif berdasarkan ijtihadnya yang kemungkinan ulamak lain tidak sependapat dengannya dalam masalah tersebut, dan dalam masalah ini ada beberapa sebab antaranya :

Perawi hadis itu dhoif di sisi sebahagian ulamak dan thiqah pda pandangan ulamak yang lain dan ini perkara yang luas perbahasannya dikalangan ulamak dalam ilmu rijal.

Ulamak itu berpendapat perawi hadis itu tidak mendengar sendiri daripada orang yang meriwayatkan hadis tersebut dan ulamak yang lain berpendapat sebaliknya.

Antaranya lagi ramai ulamak Hijaz berpendapat hadis yang diriwayatkan oleh orang Iraq atau Syam tidak boleh dijadikan hujjah jika asalnya bukan dari Hijaz sehingga berkata salah seorang dari mereka : ( Jadikan hadis ahli Iraq setaraf dengan hadis ahli kitab. Jangan kamu mempercayainya dan jangan kamu mendustakannya). Kerana ahli Hijaz berpendapat merekalah yang menghimpunkan sunnah dan tidak terlepas dari mereka satu hadis pun.

Sebab Yang Keempat :

Mereka mensyaratkan bagi hadis yang diriwayatkan oleh seorang yang adil lagi hafiz syarat tambahan yang tidak sama dengan ulamak-ulamak lain.Seperti sebahagian mereka mensyaratkan hadis tersebut hendaklah diukur dengan Al-Quran dan Sunnah terlebih dahulu dan sebagianya.


Sebab Yang kelima :

Suatu hadis itu telah sampai kepadanya dan sabit disinya tetapi dia terlupa mengenai hadis tersebut. Perkara ini berlaku juga kepada Al-Quran. Sebagaimana yang berlaku kepada Saidina Umar ketika dia menegah mahar wanita lebih mahal dari mahar isteri dan anak perempuan Nabi s.a.w. kemudian apabila ditegur oleh seorang wanita dengan ayat Al-Quran yang tidak menghalang perkara tersebut lalu beliau mengakuinya.

Sebab Yang keenam :

Seorang ulamak itu tidak mengetahui dilalah dan maksud hadis . Seperti lafaz hadis itu pelik disisinya seperti perkataan "muzabanah","muhalaqah" dan sebagainya. Ataupun dia memahami makna hadis itu berpandukan kepada bahasa dan urufnya yang tidak sama dengan bahasa dan uruf Nabi s.a.w., ataupun lafaz hadis itu mempunyai banyak makna yang bersekutu di dalamnya.

Sebab yang Ketujuh :

Dia berpendapat tiada dilalah atau tidak maksud yang menunjukkan kepada suatu hukum dalam hadis tersebut samada pendapat dia itu betul atau salah. Seperti dia berpendapat lafaz umum yang dikhususkan tidak menjadi hujjah, ataupun suruhan semata-mata tidak menunjukan perkara itu wajib dan sebagainya yang luas perbahasannya.

Sebab yang kelapan :

Dia berpendapat bahawa dilalah atau maksud hadis itu berlawanan dengan dalil yang lain yang menunjukkan bukan itu maksud yang dikehendaki dari hadis tersebut. Seperti lafaz umum yang berlawanan dengan khas ataupun lafaz hakikat yang dikehendaki makna majaznya.

Sebab yang kesembilan :

Dia berpendapat di sana adanya perkara atau dalil yang berlawanan dengan hadis yang menunjukkan hadis itu 1. Lemah, 2. Mansukh atau 3. boleh ditakwil dengan maksud yang lain seperti di sana ada ayat Al-Quran, hadis atau ijmak yang menunjukkan perkara tersebut dan perkara ini ada dua jenis :

Yang pertama : Samada dia berpendapat adanya perkara yang lebih rajih berlawanan dengan hadis daripada ketiga-tiga perkara tersebut tanpa dia menentukan salah satu darinya.

Yang kedua : Ataupun dia menentukan salah satu dalil yang berlawanan dengan hadis daripada ketiga-tiga perkara tersebut kemudian kemungkinan dia tersilap dalam penentuannya seperti dia berpendapat hadis itu mansukh sedangkan hadis tersebut adalah terkemudian daripada hadis yang berlawanan dengannya ataupun dia mentakwil hadis itu dengan maksud yang tidak boleh diterima.

Sebab yang kesepuluh :

Pertembungan hadis dengan perkara yang menunjukkan hadis itu lemah, mansukh atau boleh ditakwil dengan makna yang lain yang mana ulamak lain tidak berpendapat sebegitu ataupun mereka tidak berpendapat perkara tersebut adalah suatu pertembungan antara hadis dengan perkara yang dianggap berlawanan dengannya ataunpun perkara yang berlawanan dengan hadis itu bukanlah perkara yang rajih sehingga dapat menolak beramal dengan hadis tersebut.

Seperti ramai dari kalangan ulamak Kufah yang menolak hadis sahih kerana pada mereka hadis tersebut berlawanan dengan zahir Al-Quran dan pada pandangan mereka zahir Al-Quran mesti didahulukan daripada nas hadis dan kadang-kadang mereka mengatakan suatu ayat itu adalah zahir Al-Quran sedangkan ianya bukan begitu bahkan ulamak lain berpendapat hadis dan Sunnah adalah tafsiran kepada Al-Quran dan tiada pertembungan antara zahir Al-Quran dengan hadis.

SATU FASAL

Dalam banyak masalah meninggalkan dari beramal dengan hadis, boleh jadi di sana bagi seorang ulamak itu ada hujjah tersendiri dalam melakukan perkara tersebut yang kita tidak mengetahuinya kerana ilmu itu luas dan kita tidak mengetahui semua ilmu yang ada di dalam dada ulamak. Seorang ulamak itu pula kadang-kadang beliau menjelaskan hujjahnya dalam melakukan perkara tersebut dan kadang-kadang tidak dan jika beliau menjelaskannya kemungkinan penjelasan itu sampai kepada kita dan kemungkinan tidak samada penjelasan itu tepat ataupun tidak, betul ataupun salah.

Walaupun perkara yang telah kita sebutkan sebelum ini boleh berlaku, tetapi kita tidak boleh berpaling dari beramal dengan pendapat sebahagian ulamak yang jelas hujjahnya lagi bertepatan dengan hadis sahih kerana hendak mengikut pendapat ulamak lain yang tidak jelas hujjahnya walaupun dia lebih alim dan di sana mungkin dia ada hujjah tersendiri dalam menolak hadis tersebut. Kerana kesalahan itu boleh terjadi kepada pendapat ulamak dan tidak kepada dalil syar’ie selagi mana dalil tersebut tidak berlawanan dengan dalil yang lebih kuat.

Jika sekiranya meninggalkan beramal dari sebahagian hadis boleh berlaku kerana sebab-sebab yang telah disebutkan, maka apabila datangnya hadis sahih yang padanya ada hukum halal dan haram tidak boleh sama sekali kita beriktikad bahawa ulamak yang meninggalkan hadis tersebut kerana sebab-sebab tertentu telah menghalalkan perkara yang haram dan mengharamkan perkara yang halal.

Begitu juga jika sekiranya dalam suatu hadis itu ada menjanjikan azab bagi orang yang membuat suatu perkara ataunpun melaknat mereka yang melakukannya maka tidak boleh kita mengatakan kepada seorang alim yang mengharuskannya atau melakukannya termasuk di dalam laknat dan azab tersebut, dan perkara ini tiada khilaf di kalangan umat ini kecuali sebahagian Muktazilah yang berpendapat seorang mujtahid yang tersilap dalam ijtihadnya dikira berdosa akan tetapi perkara ini jelas berlawanan dengan hadis Bukhari dan Muslim yang mana Nabi s.a.w bersabda :( Apabila seorang hakim itu berijtihad lalu betul ijtihadnya maka dia mendapat dua pahala, dan apabila dia berijtihad lalu dia tersilap maka dia mendapat satu pahala). Maka jelas bahawa seorang hakim yang berijtihad itu walaupun dia tersilap mendapat satu pahala di atas usaha ijtihadnya dan kesilapanya dimaafkan kerana hendak mencapai kebenaran dalam semua hukum yang diijtihad adalah mustahil ataupun hampir mustahil.

Di dalam riwayat Bukhari dan Muslim Nabi s.a.w bersabda kepada sahabatnya pada tahun perang Khandak : ( Jangan ada orang yang bersembahyang Asar kecuali apabila dia sampai di tempat Bani Quraizhoh ). Lalu masuk waktu Asar di pertengahan jalan dan sebahagian mereka bersembahyang di situ juga sebelum sampai dan sebahagian yang lain tidak mahu sembahyang kecuali di tempat Bani Quraizhoh dan Nabi s.a.w tidak menyalahkan mana-mana pihak

Kumpulan yang pertama berpendapat maksud hadis Nabi s.a.w ialah supaya mereka bergerak dengan cepat dan bukan mesti solat Asar di Bani Quraizhoh walaupun terlepas waktu. Kumpulan kedua pula berpegang dengan nas yang umum, dan dari perkara tersebut berlaku khilaf di kalangan ulamak adakah nas yang umum boleh dikhususkan dengan qias? Walaubagaimanapun kumpulan pertama adalah lebih tepat ijtihad mereka.

Akan tetapi perkara ini tidak sama dengan orang yang memberi fatwa kepada seorang yang luka kepalanya di musim sejuk dengan mereka mengatakan dia wajib mandi dari junub walaupun kepalanya luka lalu mati orang tersebut dan Nabi s.a.w mencela orang yang memberi fatwa itu kerana mereka telah tersilap dalam ijtihad sedangkan mereka bukan dari kalangan ahli ilmu dan ulamak.

Syarat yang menentukan seseorang itu termasuk dari kalangan orang yang mendapat seksa jika meninggalkan hadis tidak perlu disebutkan di semua tempat dan keadaan kerana ianya adalah perkara yang diketahui umum.

Begitu juga ganjaran pahala bagi bagi orang yang beramal mestilah memenuhi syarat ikhlas kepada Allah dan tidak musnah amalan mereka dengan murtad dan kedua syarat ini tidaklah disebut di dalam semua hadis yang menjanjikan ganjaran pahala bagi orang yang beramal. Kemudian jika kita jangkakan juga adanya perkara yang boleh menyebabkan seseorang itu termasuk dari kalangan orang yang mendapat seksa dalam meninggalkan dari beramal dengan sesuatu hadis, seseorang itu boleh terlepas dari seksa disebabkan beberapa halangan antaranya :

Taubat 2. Istighfar 3. Perbuatan baik yang menghapuskan amalan yang jahat 4.Musibah kehidupan dunia yang menghapuskan dosa 5. Mendapat syafaat dari orang yang boleh memberi syafaat 6. Rahmat daripada Allah Ta’ala.

Apabila tiada salah satu pun halangan yang boleh menyelamatkan seseorang itu dari azab maka barulah seseorang itu mendapat azab yang dijanjikan.

Kesimpulan bagi masalah orang yang meninggalkan dari beramal dengan sesuatu hadis ialah mereka ini terbahagi kepada tiga bahagian :

1. Samada perbuatan mereka itu harus dengan ijmak kaum Muslimin, seperti hadis itu tidak sampai kepada mereka setelah mereka berusaha mencarinya dan dalam masa yang sama mereka berhajat kepada fatwa dan tidak dapat lari dari berijtihad.

2. Ataupun perbuatan meninggalkan hadis itu salah sama sekali, dan perkara ini boleh dikatakan tidak berlaku di kalangan imam-imam mujtahid insyaAllah.

3. Akan tetapi perkara yang kita takuti pada sebahagian ulamak ialah, mereka cuai atau tidak berusaha sepenuhnya dalam berijtihad lalu mereka mengeluarkan fatwa walaupun mereka ada hujjah tertentu dalam masalah yang diijtihad tersebut. Oleh kerana itu para ulamak sangat takut kepada perkara seperti ini kerana bimbang ijtihad yang sesuai dan muktabar tidak wujud dalam masalah tersebut.

Perbuatan seperti ini adalah berdosa, akan tetapi azab yang dijanjikan bagi dosa seperti ini terkena kepada orang yang tidak bertaubat, dan ianya boleh terhapus dengan istighfar, perbuatan yang baik, musibah, syafa’at dan rahmat dari Allah Ta’ala.